小说屋

8遇茶吃茶遇饭吃饭（第3页）

正如六祖慧能禅师所说：“本来无一物，何处惹尘埃。”我们不必将那些不现实的妄念挂于心间，自然烦恼也就消失了。

《六祖坛经》上还说，“念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。”不能任运随缘，就束缚了身心的发展，于做人处世都没有什么益处可言的。

药山禅师门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。

有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿阴如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：“荣的好呢？还是枯的好？”

道吾说：“荣的好！”

再问云岩，云岩却回答说：“枯的好！”

此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”

沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。虽然高沙弥的见解有点谁都不得罪的意味，然而这确是禅对这件事的正解：我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

宋代的草堂禅师总结了这一公案，并作偈一首：

云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾。

深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。

人活着，要做的事情很多，奢望每一件都能按自己的设想发展结局，是根本不可能的！一切的羁恋苦求无非徒增烦恼。只有一切随缘，才能平息胸中的“风雨”，发现处处是快乐。

苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐上前来乞讨。

苏东坡看了看这名乞丐，对秦少游说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了！”

秦少游则立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的！”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请他们共同的朋友佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。

苏东坡和秦少游私下分别到佛印那儿请他帮忙，佛印欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。

评判那天，佛印不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了佛印的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。

佛印接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，然而正是由于‘物’、‘我’是对立的，才产生出了种种矛盾与差别。在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们是完全可以调和的。好比一棵树，同时接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，只有把‘物’与‘我’的冲突消除，才能见到圆满的实相。”

佛印化解苏东坡与秦少游的赌局正是采用了“枯也好，荣亦好”的禅理。如果想真正做到任运随缘，那我们就应该向唐代高僧赵州禅师多取取经。

唐代高僧从谂禅师，因为久居赵州（今河北省赵县）观音院，因此被唤作“赵州禅师”。

一日，两名云游僧到赵州禅师所在的观音院挂单，恰好与赵州禅师相遇。

赵州禅师问其中一名云游僧：“你以前到过这儿吗？”

僧答：“到过。”

赵州说：“吃茶去。”

赵州禅师又问另外一僧，僧答：“我第一次到这里来。”

赵州禅师说：“吃茶去。”

观音院住持大惑不解，问道：“来过也吃茶去，没来过也吃茶去，这是什么意思？”

赵州禅师大叫一声：“住持！”

观音院住持脱口而答：“是！”

赵州禅师说：“吃茶去。”

生活中的情趣是靠心灵去体会的。去掉繁杂，我们的心会更简单，会得到更多的快乐。生命短暂，找到自己的快乐才是本质。

由此可见，烦恼和痛苦往往是不请自来，而快乐和幸福往往是需要人们去发现，去寻找。只是很多人找错了方向，绕了一大圈才会发现快乐其实就在自己身边。