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第8章 跟阳明学事道（第1页）

第8章跟阳明学事道

王阳明认为，做学问和做事，不是两件事，只是一件事。他做事有三大要点：顺其情，因其势，趁其机。知此要点，无事不可办，无事不可成。

人须在事上磨，才立得住

阳明语录

人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。《知行录》

今文翻译

人必须在事上磨练，根基才稳固；才能静时心定，动时心也定。

有一次，一个学生向王阳明请教：“安静时还觉得心里的意思很好，刚一遇到事心态便不同了，怎么办？”

王阳明说：“这是因为只知道静养而不用克己的工夫啊！这样一遇到事，便要“跌倒”了。人必须在事上磨练，根基才稳固；才能静时心定，动时心也定。

王阳明一生的成就，大半出自涵养，小半出自学问。而他的涵养工夫，集中表现于“不动心”，即“心定”。因为心定，遇到任何事，他总是那么从容自信，处理问题总是那么头脑冷静。

普通人在智能、学问上不一定比那些大人物差，定心的工夫就差多了。工夫最差的人，平时没事时也定不下心来，非得想出一点事来，让自己担心、烦恼、生气、难过……种种杂念，将一颗心搅得像转轮上的小白鼠，难得片刻安宁；遇到事更不得了，心里马上产生强烈的“化学反应”，产生什么物质就难说了。最怕产生液化气、火药，一点就炸。

工夫高一点的人，平时尚能心态平和，遇到自己的熟悉的人、熟悉的事，心情适然，无忧无虑，一旦遇到不熟悉的人、不熟悉的事，心里头便跑起了马，尘土飞扬，蹄声嗒嗒。

工夫再高的人，善于过滤信息，将扰乱情绪的内容排开，以保持内心的镇定；或善于分析信息，从有利的一面看问题，自宽自解。但一旦遇到难以排解的问题，仍会积郁于心。

工夫再高的人，早就体验到凡事都有解决办法，遇事不慌不忙，“举步徐行静不哗”，总能冷静地分析问题，从不利条件中寻找有利条件以解决问题。工夫修到此等地步，一般够用了，但跟最高境界还差得很远。一旦意识到事情确实无法解决，仍难免感到沮丧、慌乱。

真正能够定心的人，往往对世界人生已经有通透的理解，活到“可生可死”的境界。一般人到不了也不需要到如此高的境界，但仍有必要多做工夫，尽量将自己提升到从容自信、遇事不慌不忙的地步。

如何提高定心工夫呢？做学问是一法，通过学习、思考，对许多内心充满疑虑的事渐渐领悟了，不再迷惑了，心便安定多了。古人说得好，“腹有诗书气自华”，通过读书，智慧提升了，自信增强了，应付大部分场合都不怯场，心不是安定多了吗？

但只是读书还不够。大文豪伏尔泰肚子里“诗书”够多了，却常跟妻子怄气，八十岁了还负气出走，冻死在外面。真正的工夫，正如王阳明所说，“须在事上磨，方能立得住”。学问只能搭起一个花架子，钢筋铁骨还要从事上来。最胆小的士兵身经百战后，也会变成勇士；最没工夫的人，身经百事后，也会变得心如“定海神针”。所谓“百事”，即各种各样的事，多经历，多体验，每经一事，对心就是一次打磨，打磨越多，心越明亮。每天按部就班地做同样的事，那是远远不够的。

王阳明讲“知行合一”，历来强调做事，而且他从不把做事和做学问、做工夫分成两件事。有一次，一位下属官员因为常听王阳明讲学，为没有时间拜王阳明为师而感到遗憾，对人说：“此学甚好。只是薄书讼狱繁难，不得为学。”

王阳明听了，对他说：“我何尝教尔离了薄书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。薄书讼狱之间，无非实学；若离了事物为学，却是著空。”

有的学生接受了王阳明“在事上磨”的观念，却对做事没有信心。有一次，一个学生说：“我这人只是不了事。”

王阳明说：“那是因为你不明了良知。”

学生听了，莫名其妙，却不敢再问。

王阳明又说：“所谓了事，也有不同。有了家事者，有了身事者，有了心事者。你所谓了事，大概是以前程事为念，虽说是了身上事，其实有置办家业的想法，这是想了家事。若是单了身事，言必信，行必果者，已是好男子。至于了心事者，果然难得。若知了心事，则身家之事一齐都了。若只在家事、身事上落脚，世事何曾有了时？”

一个人想办好家事、自身事，必然五心难定，只有先检索良知，安定自心，那么办任何事都无疑难、无畏怯，容易成功，岂不是什么事都一起办妥吗？由此看来，带着强烈的欲望做事，对定心的好处还不够大，如果以定心为目标去做事，或许是一条捷径。

还有的人，想做事却好像没有更多机会，只能每天做些重复性的工作，学问的进步、事业成长自然缓慢，也不利于“磨心”。

其实，王阳明所谓做事，不一定都要动手做事，动眼、动嘴、动脑，都无不可，你想做事随时都有机会。例如，王阳明教授弟子，经常找事给他们做。

对于初学者，王阳明往往让先入门的弟子教习，等“志定”后，才正式接见。王阳明在《教约》中规定，入门者每天早晨必做一项功课——当众实话实说：爱亲敬长的心是否真切？一应言行心术，有无欺妄非僻？很显然，这对学生的心灵是一个强烈的考验，在心里反省跟说出来，内心的体验大不一样。反省只是学，说出来便是行，真可谓“知行合一”。对于歌诗、习礼，王阳明都规定了具体的要求：歌诗不能躁急、**嚣、馁嗫，目的是为了精神宣畅、心气和平；习礼时要澄心肃虑，以坚定德性。

等学生的入门工夫做好后，王阳明再亲自教授。每次临坐，先要焚香默坐多时，然后让学生讲述见解或提出问题，王阳明即时给予点拨。

王阳明的教学活动，都贯穿着“行”，贯穿着做事。他的方法很值得有意自磨其心者借鉴。例如：对着镜子，将内心的志向大声说出来，这便是“行”；不怕朋友、同事嘲笑、怀疑、嫉妒，将内心的志向告诉他们，更是“行”；大胆向你该道歉的人道歉，这也是“行”；大胆在公众场合发言，这也是“行”。总之，练心的方法很多，随时可以实行，怕什么就迎头上，练多了，心理素质自然提高了。

当然，最好的练心是积极解决生活、工作及人际关系上的难题。当一个个难题被你克服，你自然无所畏惧，此心焉得不定？

先讲“人性”，再求事功

阳明语录

须能尽人之性，然后能尽物之性。《知行录》

今文翻译

必须能够领悟人性，然后能够领悟事物的规律。

在王阳明的“心学”体系中，心、性、理、良知等概念几乎可以互用。他说：“心之体性也，性即理也。”你只要明了自己的心性、良知，自然可以明白天理。明白了天理，自然可以明白事理，办事自然有成。

那么，心、性、理、良知既然同一，为何分成三个概念呢？因为三者毕竟还有微妙的区别，王阳明说：“知是理之灵处。就其主宰处说，便谓之心；就其禀赋处说，便谓之性。”

王阳明的观点很难理解，历代也有不少争议，他也被认为是“唯心主义”的典型代表，当“唯物主义”占主流时，他的学说往往被束之高阁。

但就在社会上追求事物来说，王阳明的学说其实有很多优势。世间事无非是人的事，你想把事情料理好，先要把心料理好——别人的心和你自己的心。你想把心料理好，必然从了解人性人情入手。人性人情带来事情的不断变化，成败都在人情事变中，你从源头处用功，了解人性人情，岂不是可以预知事情的变化吗？

王阳明说：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和；致中和只在谨独。”芸芸终生，天下万象，都可归到两个原点：一个人情，一个事变。你想探寻他人的人情变化，只怕不能够，人情如潮，千变万化，怎能了解？你只能保持一心宁静，勿生妄念，使心像明镜一样，然后你才能观照他人的人情变化。