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人生选择之十八 智慧在循规蹈矩与机敏善变中做出抉择（第1页）

人生选择之十八智慧——在循规蹈矩与机敏善变中做出抉择

人生总是纷繁多变，充满了各种困难和挑战。要想从容地走过自己的人生之路，我们还必须学习和掌握应对人生的各种智慧，让智慧来指导我们的行动，让智慧来改变我们的命运。

处世不能太固执

有一天，东郭先生派了三个弟子到襄阳去。

当东郭先生送他们到路口时，说道：“从这儿往南走，全是畅通的大道，你们沿着这条道路走就对了，别走岔路啊！”

这三个弟子分别是左野、焦苕和南宫无忌，他们三个人向南走了五十多里时，却遇上了一条大河流，横在老师指示的正前方。他们左右观察了一下，发现沿河走半里左右，便有一座桥可行。

这时，南宫无忌说：“那儿有座桥，我们从那儿过河吧！”

但是，左野这时却皱着眉头说：“这怎么行？老师要我们一直往南走啊！我们怎么能走弯路呢？这不过是个水流罢了，没什么可怕的。”

说完之后，三个人互相扶持，一起涉河而过，由于水流相当湍急，好几次他们都险些葬身河底。

虽然全身都湿透了，但也总算安全地过河了，他们继续赶路，又往南走了一百多里时，再次遇上了阻碍。

这回，他们遇到一堵墙，挡住了前进的道路。

这次，南宫无忌不再听其它两个人的意见了，他坚持地说：“我们还是绕道走吧！”

但是，左野和焦苕却固执地说：“不行，我们要遵循老师的教导，绝不违背，因为我们一定能无往不利。”

于是，焦苕和左野朝着墙面撞去，只听见“碰”地一声，两个人猛烈地弹倒在地上。

南宫无忌恼怒地说：“才多走半里路而已，你们干嘛不考虑呢？”

东野说：“不，我就算死在这里也不后悔，与其违背师命而苟且偷生，不如因为遵从师命而死！”

焦苕也附和地说：“我也是，如果违背老师的话，就是背叛者。”

两个人话一说完，便相互搀扶，奋力地往墙面撞了上去，南宫无忌想挡也挡不住，于是他们两个人就这么撞死在墙下了。

在人际交往的过程中，思考不能变通与转弯的人，只会陷在死胡同中，永远找不到自己的出路。

不知变通的人，不仅无法宽容别人，更糟糕的是还会害人又害己。现实生活中的应对进退之道也是如此，若不想让故事中的蠢事发生，那么面对刻薄的人的时候就多绕几个圈，别老是钻牛角尖。

当你在死胡同里绕不出路时，先定下心想想，你是不是一味坚持走直路，宁可硬碰硬而不肯跨上通往目的地的那座桥？

别把自己的脑子加上了大锁，多以开放的心来接纳外界的讯息，才能彼此互动，激**出创意的火花。

做人办事靠脑子

大多数人最向往的一件事就是，能够有一条绝妙的计策在手中，把难以办成的事办成。是的，每个人做事都不一定顺手，有的会曲曲折折，费了九牛二虎之力，尚无好结果。当然也不排除，有些人神通广大，能力超强，一下就能做成事情。但前者毕竟是多数，后者必为少数。天下事都是人做出来的，什么样的想法，就可以导致什么样的行动，什么样的行动就可以引发什么样的结果。

做人办事靠脑子的人可能有一两件事暂时做不成，但总会做得大成，做到让左右人叹为观止。反之，你可能就会由着性子来，想到哪儿做到哪儿，不计后果，这种“莽汉式”做事方法多半是撞大运，成败均在老天爷的照顾与否。

所谓“锦囊妙计”，即指做人办事之上上策，如果能够掌握它，就能点石成金，手到擒来，力挽狂澜。自然，锦囊妙计有很多，关键要看哪一条适应你，你驾御起来更得心应手。以下我们略作介绍：

天下大小事情，都自有其道理，如果不善于精明求变，则可能会走到绝路上去。毫无疑问，没有人想走绝路，不但不想走绝路，而且活路越多越赏心悦目。凡是善于谋算自己心事的人，拿手绝活就是精明求变，让自己全身灵活起来。这样做，一则可以让自己摆脱被动状态，给对手以不可捉摸之感，二则可以用反控制的计策，给对手设置难题，从而为自己争取主动。

做任何事，都力戒莽撞，应多摸透对方心思之后再行动，这样可以增加成功率。怎样做到这一点呢?首先要把自己变成一个“侦察专家”，多方面看、走、问、想，运用排除法，把对方的信息过滤一遍，最重要的留下来，然后再反复验证几遍，即可。与对手较量，这种“摸透心思术”极为重要，是知根知底的惟一手法。

提倡中庸之道

提倡“中庸之道”似乎有点不合时宜，因为这一思想曾一度被认为是一种处世圆滑、态度暧昧、明哲保身的处世哲学而遭受人们的大加鞑伐和批判。其实，从“中庸”思想的本意看，它并不是“奸猾”，置仁义于不顾，为保全自己而明哲保身，而是一种至高无上的德行和智慧。

何谓中庸呢？孔子认为“中庸”即为“中和”。孔子说：“中”是有喜怒哀乐之情而未表现出来；“和”是感情表达时合乎节度。“中”，是天下事物的根本；“和”，是天下遵循的通则。如果人们能达到中和的境界，那么，天地间的一切就会各得其所，万物也就顺其自然而生了。

凡事，取乎中，是应付时代和任何事情的良方。中是不偏不倚，不左倾也不右斜的。非中则不能正，非正则不能稳，非稳则不能久。人生处世的要点，就在于“执中致和”。传说，远古时期的舜帝就是一个善于遵循“中庸之道”的智者，他不仅善于听取别人的意见，同时又能加以审视，扬其善，隐其恶，取其中，而施行于民，从而使天下化而治之。治理朝政者若能采用“中庸之道”，就可以处于无为而治的自由境地，避免过于专制，过于偏激，过于依恃，表面看似愚拙，内心里却实在是一种智慧，一种明亮。

孔子对“中庸”的评价甚高，他认为这是一种至高无上的德行，几乎没有什么东西能够超过它，若能把握中庸的道理，就达到了至高无上的境界。但是，一般人又很少能做到这一点。这是为什么呢？主要是因为：“知者过之，愚者不及也。”这就是说：聪明的人过于聪明，认为它不值得去实行，而愚蠢的人又理解不了。君子和小人在这方面表现就截然不同。君子的所作所为都合乎中庸之道，而小人的所作所为都违反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道，是因为君子能时时居于中，不过亦无不及；而小人所以违背中庸之道，是因为小人对什么都太在乎或肆无忌惮，不知也不遵循中庸的道理。孔子深知“中庸之道”不是谁都能明白的，也不是常人所能做到的。只有那些有修养的君子才能够坚守。

在市场经济条件下，价值导向容易使人们急功近利，追求表面的外在的东西。而两极对立的思维方式又容易使人们往往简单地理解矛盾的两个方面。对满足、成功、富贵、权力等，总是期望达到顶峰，人人在我脚下才好，而对空虚、失败、贫穷、低下等，则惟恐降临自己身上。这样，他们处高位不觉得满足，处低位反而一蹶不振。这两个极端都不会使人安宁和快乐，并且，对位高者而言，他们难以守成，很快会转入低下；而对位低者而言，他们欲速不达。结果是成功也好失败也罢，一切都处在不安与失意之中。他们所缺乏的正是先哲提出的并加以践行的“中庸”智慧。

圆通而不圆滑