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道樞卷之三十二（第2页）

此歲月日時之候也。《經》曰：三十輻共一轂。此日用火之法也。聖人於是托易象、立卦節焉。

屯也、蒙也，明受於朝暮，故朝用乎屯，暮用乎蒙t’則不愆於晦明矣。既濟也、未濟也，月之始終，用事者也。

孰知陰之中有陽者乎？猶鉛之中有白金者也，故黃芽產於河車。此何道也？鉛汞為之。於是陰穀含乎陽華，斯內象之精也。譬夫父母傳氣而成身，身之扶虛者，精華之氣也。彼有以金、銀、鉛花、朱砂為黃芽者，猶內肉以為胎可乎！孰知陽之中亦有陰者乎？陽之含陰，如日之有烏焉，陰陽潛應之義也。故汞生於砂，陽中有陰歟！汞，陰類而含陽性；離，外陽而內陰者也。白金產於河車者，陰含陽也。其雲之從龍，風之從虎歟！陰陽，自然之道也。

夫吾之至藥，其禁戒、其條理各有方焉。是豈簡牘可傳哉？其精也，更為主賓互相含養，採四氣，煉五行，然後而為至藥矣。於是可以還骨髓、益壽考，豈不賴四神之精、五行之粹耶？彼孤陰寡陽而成藥者，惟可已疾而止爾，安能返老歸真也哉？其故何也？神氣不全矣，或見砂之伏於火旁，狀於汞，乃日獨汞可以成藥者，是男可自生，女可自孕，生民以來，未之有也。

吾試言九轉之法象，吾嘗為之圖焉。內曰中黃宮，戊己之位，其外曰黑，次日白，次日赤，次日青。青龍位於束，白虎位於西，朱雀位於南，玄武位於北，又有日月星辰焉，五行生克焉。白金種象，乃使通靈徹視矣。《經》曰：鑄之斯為珠焉。此神仙之造化者也。以之為杖，刑戮自如；以之為鏡，可伐精魅。

夫太易者，日月星辰不足為高也，四周八極不足為遙也，近在諸身，遠在天地。天也、地也、人也，若得一則皆為之大。大者，象形者歟大字，一人為大也！一者，真一也，得之者位真人矣。可以變化無極，策神召靈，神丹之力也。

夫納金木水火土焉，有青黃赤白黑焉。四象分鎮，五神無武，七曜含章，羅縷規矩，先天之基，後天之宜，可以灌體脫肌，天涯永適矣。

易者，易也。易含萬象，故聖人窮乎日月，於是通幽洞冥焉。然天之易十有六，地之易十有六，人之易十有六，鬼之易十有六，合乎六十有四矣。若天垂象於天，則五星游於列舍，明禍福焉；旦夕分暉，掌陰陽之交顧焉。垂象於地，則化氣萬類，播植以時矣；巢處穴居，各安其所矣。垂象於鬼，則使無形之形，削罪籍而生矣。垂象於人，則身神并飛，膠龍乘雲，揖九天、遨三宮，壽同三光矣。聖人於是托易象而煉元氣，以固形而保神，納四象以通靈，采五行以制伏，周乎二十四氣，而至藥成矣。方其十月，而士胎合乎天地之造化。此道也，可以使之返本還元焉。夫人稟元氣以成形，然為陰之積滯。夫欲返陰還陽，千日而後陶冷其形，使皮也、毛也、骨也、肉也，其變金玉則升天，而位乎真人矣。此志士所以煉藥煉身而為之者歟！彼望大丹而升天，亦已惑矣。古之上升者，素服下丹，故遇上藥．而獲升天，蓋本有之也。

昔者黃帝鑄九鼎於荊山之野，以象九州焉。一官者，冀也；二宮者，荊也；三官者，青也；四宮者，徐也；五宮者，豫也；六宮者，雍也；七官者，梁也；八官者，兗也；九宮者，揚也。各占其方之吉凶，非至藥之用也。惟其出世之藥，其祖三皇。

三皇者，何謂也？日天皇，曰地皇，曰人皇。三皇嘗有遺文，言三門焉。三門，有三鼎，呂二者九也。於是有上仙之上藥，中仙之上藥，下仙之上藥。此九轉還丹者也。次之有金液之道，亦還丹之理也。捨是其小小者，止可已疾而已爾。故三皇之大丹者，出世之根本也。

丹之中有三丹焉，應乎三天三五三光、三才者也。三丹之中有九尊焉，應乎九州、九宮、九氣、九天、九地者也。所應者，每宮宿皆有神護助之矣，其名日九品，於是謂之九鼎焉。

一鼎之中，吾有洛陽之大鼎，其白如練，其壇三層，其爐八面。炎帝入於離門，陰雲旋於坎中，故為一，世界天地，日月星辰，二十八宿，四神五行，君臣人物，土地山川，金臺玉樓、寶花異果，玉液甘泉，其香襲人，餌之者超於上仙，游於芝府。老君曰：吾非自然者也，學而得之者也。三丹之爐，其大體、其火數各異焉。有二圖，見別卷。

夫修至藥必置爐。爐者，鼎也，垣郭也。鼎而無爐，猶人無舍也，城無郭也，其何以安之哉？故爐者，鼎之戶也，舍於爐以避風隙，則三氣不散矣。壇有三層，爐有八面八門，十二干交互，隨斗所建焉。其象龜山，大小從所便焉。《經》曰：先天地而生，旁有垣闕，肖蓬萊者也。於是在乎上知天文，下知地理，中知人情，明閑卦象，通會陰陽，識四序之休王，得日時之升降，火候進退，生殺合儀，此修至藥之先務也。若夫率爾用心，未有不失之者也。且夫天地之立也，陰陽有界隔，子午有正位，春生秋殺，天地之自然也。日月有交，陰陽有位，至藥有象，火候有卦，用之如循環之道焉。

正月者，九二也，丹體和合發生之時也。其卦泰，其律太簇。泰也者，乾下而坤上也。泰始輻輳，剛柔得中，寅春發生，芽兆滋隆，四象歸一，混混濛濛，君子在位，彰德惟洪。此其為陽息者也。

二月者，九四也，汞化成金者也。其卦大壯，其律夾鐘。大壯也者，乾下而震上也。陽爻漸壯，乾一化神，翡翠榆莢，混然同根，清氣相薄，勝負難分，或沉或浮，結象卯門。此其為陽息者也。

三月者，九五也，洗濯微□，光曜進功鮮明者也。其卦夬，其律姑洗。央也者，乾下而兌上也，五陽一陰斯已。其體陰陽相薄，剛柔得紀，陰夫潛消，飛龍之世。此其為陽息者也。

四月者，上九也，火王之時，密其□□者也。其卦乾，其律仲呂。剛健潛龍，賸蛇於□□□□□□□有紀表，有法則，陰陽祖始，陽極則沉，善防□□。此其為陽息者也。

五月者，初六也，至藥陽用而在乎陰位者也。其卦姤，其呂羹賓。妮也者，乾上而巽下也。始結其端，霜雪其素，胎滯蒙肥，陰為陽主，道之樞機，伏藏為戶，履霜之至，堅冰寒沍。此其為陰息者也。

六月者，六二也，化柔成剛，其道乃亨，世止以汞為意者也。其卦遁，其呂林鐘。遁也者，艮下而乾上也。遁潛晦邇，畜養安居，不顯令名，俟時而舒，凝液既畢，方直乘輿。此其為陰息者也。

七月者，六三也，汞性惟剛，藥至斯時，生成己息者也。其卦否，其呂夷則。否也者，坤下而乾上也。否立問隔，陽已結交，天地得體，剛柔敵爻，殺氣相臨，陽晦陰消，靡美貞吉，含章諷謠。此其為陰息者也。

八月者，六四也，金氣王矣，藥成質矣，蟾兔所以圓明者也。其卦觀，其呂南呂。觀也者，坤下而巽上也。斗建南呂，觀彼權衡，以育元氣，更衰代榮，卯酉二門，榆落薺生，括畜其萌，咎乃不行。此其為陰息者也。

九月者，六五也，神氣化藏，火之基者也。其卦剝，其呂無射。剝也者，坤下而艮上也。剝以毀體，淪寂其肌，還返既老，精凝不飛，否極則泰，消化形微，元吉玆亨，黃下之衣。此其為陰息者也。

十月者，上六也，至藥已成者也。

其卦坤，其呂應鐘。坤柔化氣一，灰土為形，幽理泉井，陽玄陰經，結法可度，輸環生成，先迷灰爐，後憚縷興，龍戰飲血，名不功令名。此其為陰息者也。

十有一月者，初九也，陽氣之潛邊者也。其卦復，其律黃鐘。復也者，坤上而震下也。復陽氣潛，畜玆陰德，混茫其形，張時法則，為眾紀綱，先迷後得。此其為陰息者也。

十有二月者，九二也，芽孽已滋，斗建子丑，禪位之始者也。其卦臨，其律大呂。臨也者，兌下而坤上也。臨爐周竟，見龍在田，暉曜分赫，玆始而遷，遞推主賓，不為物先，黎蒸得嘗，後勿為前。此其為陽息者也。

天老曰：前之所列，如繩貫珠，綸緒可則，開神仙之綿密者歟！

吾將明其用焉。復者，以顯喪朋，而初起火者也。何也？坤六爻，陰也。其始一爻，變而為陽，故陽之一爻在乎五陰之下，六爻俱陰者，得其朋也。一爻變陽者，喪其朋也。復也者，上坤下震，此黃芽之初，養蒙之象，變化之衛也。

震者，以顯其變者也。乾六爻，陽也，震為乾之長子者也。何也？坤者下變，斯成震也；震者上變，斯成艮也，所以為長子而繼體於乾歟！故坤者，乾之位也；乾者，坤之位也，互為主賓焉。十有一月，坤之一爻變乎陽，至於四月，則六爻備，而歸於乾位用事者也。

巽者，以顯其成者也。日，陽也；月，陰也。自一日而至於十有五日，則月變而成乾也，於是震用事者遞也。金氣圓滿，至於十有六日，變乾之一爻而為巽，一陰生矣。長爻，陽也；短爻，陰也，汞性剛而難伏者也。於是變剛為柔，全藥之質成乎柔矣。故巽受乾之化，十有六日而月出巽地，藥自朔旦而生，至是則火亦欲伏矣。

屯者，坎上而震下也，以明吾之用，日之火、月之火者也。故朝之用者，屯當其直焉；夕之用者，蒙當其直焉；晦朔之用者，則既濟未濟焉。凡至晦朔之際開器，以受陽之一爻焉。月十有五日為陽，降陽之正位至於十有六日，其陽折損，故日即虧以變乾為巽，是剛而為柔者也。